10.3.08
Μηνιαίο Πρόγραμμα
Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής
Μάρτιος 2008
Εβδομαδιαίες Ακολουθίες
Καθημερινά:
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Ακολουθία του Όρθρου- Ωρών- Εσπερινού
5.00-6.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Ακολουθία του Μεγάλου Αποδείπνου
Κάθε Σάββατο
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ
Θείες Λειτουργίες
Σάββατο 1 Μαρτίου 2008 (†Ψυχοσάββατο).
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Αγίας μάρτυρος Ευδοκίας, Αγίας μάρτυρος Αντωνίνης,Οσίας μητρός ημών Δομνίνης της Νέας
Κυριακή 2 Μαρτίου 2008 (†Των Απόκρεω).
7.30 –10.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Μνήμη της παρθενομάρτυρος Ευθαλίας Ησυχίου του συγκλητικού.
Σάββατο 8 Μαρτίου 2008
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Οσίου πατρός ημών Θεοφυλάκτου επισκόπου Νικομηδείας, Αγίου Αποστόλου Ερμού.Κυριακή 9 Μαρτίου 2008 (†Της Τυρινής).
7.30 –10.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Των εν Σεβαστεία 40 μαρτύρων.
5.00-6.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Κατανυκτικός Εσπερινός
Δευτέρα 10 Μαρτίου 2008 (Καθαρά Δευτέρα).
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Ακολουθίες Μεσονυκτικό, Ώρες, Όρθρος και Εσπερινός.
5.00-6.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Ακολουθία του Μεγάλου Αποδείπνου
Αγίου μάρτυρος Κοδράτου και των συν αυτώ Ανέκτου.
Τετάρτη 12 Μαρτίου 2008
Των εν Χερσώνι επισκοπησάντων, Παύλου του απλού, Αρκαδίου και Νέστορος επισκόπων Τριμιθούντος.
7.00-9.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Θεία Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων
Παρασκευή 14 Μαρτίου 2008
7.30-9.00 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων
7.00-8.30 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ 1η Χαιρετισμοί
9.00-9.45 ΤΟ ΒΡΑΔΥ 2η Χαιρετισμοί
Οσίου πατρός ημών Βενεδίκτου του εκ Νουρσίας Αγίου μάρτυρος Φλωρεντίου του εν Θεσσαλονίκη.
Σάββατο 15 Μαρτίου 2008 (†Ψυχοσάββατο).
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Αγίου αποστόλου Αριστοβούλου επισκόπου Βρεττανίας, Αγίων μαρτύρων Αγαπίου, Αλεξάνδρου και Αλεξάνδρου, Διονυσίου και Διονυσίου, Πλησίου, Ρωμύλου υποδιακόνου και Τιμολάου.
Κυριακή 16 Μαρτίου 2008 (Α΄ Κυριακή των Νηστειών, Της Ορθοδοξίας)
7.30 –10.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Αγίου μάρτυρος Σαβίνου του εν Αιγύπτω Οσίου πατρός ημών Χριστοδούλου του εν Πάτμω.
Τετάρτη 19 Μαρτίου 2008
7.00-9.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Θεία Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων
Αγίων μαρτύρων Χρυσάνθου και Δαρείας, Αγίων μαρτύρων Κλαυδίου του τριβούνου Ιλαρίας της συζύγου αυτού Ιάσονος και Μαύρου των τέκνων αυτού και των συν αυτοίς.
Παρασκευή 21 Μαρτίου 2008
7.30-9.00 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων
7.00-8.30 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ 1η Χαιρετισμοί
9.00-9.45 ΤΟ ΒΡΑΔΥ 2η Χαιρετισμοί
Μνήμη του εν αγίοις πατρός ημών Θωμά, πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως, Αγίου Βηρύλλου επισκόπου Κατάνης.
Σάββατο 22 Μαρτίου 2008
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Αγίων μαρτύρων Βασιλίσσης και Καλλινίκης, Αγίου ιερομάρτυρος Βασιλείου επισκόπου Μανγκαζίας της Σιβηρίας, Αγίου οσιομάρτυρος Ευθυμίου του εκ Δημητσάνης.
Κυριακή 23 Μαρτίου 2008 (†Β Κυριακή των Νηστειών, Γρηγορίου του Παλαμά).
7.30 –10.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία.
Νίκωνος οσίου Μνήμη αγίου ιερομάρτυρος Νίκωνος και των μαθητών αυτού, Αγίου μάρτυρος Δομετίου, Οσίου πατρός Εφραίμ του εκ Ρωσίας.
5.00-6.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Κατανυκτικός Εσπερινός
Δευτέρα 24 Μαρτίου 2008
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Ακολουθίες Μεσονυκτικό, Ώρες, Όρθρος και Εσπερινός.
Τρίτη 25 Μαρτίου 2008
7.30 –10.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Μνήμη του Ευαγγελισμού της Υπεραγίας Θεοτόκου, Η σύναξις της Υπεραγίας Θεοτόκου της Βάτου, εν τω όρει Σινά, Η σύναξις της Υπεραγίας Θεοτόκου της Ευαγγελιστρίας.
Τετάρτη 26 Μαρτίου 2008
7.00-9.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Θεία Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων
Μνήμη της συνάξεως του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, Αγίου ιερομάρτυρος Μοντανού και Μαξίμης, Αγίου ιερομάρτυρος Ειρηναίου, επισκόπου Σιρμίου.
Παρασκευή 28 Μαρτίου 2008
7.30-9.00 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία Προηγιασμένων Δώρων
7.00-8.30 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ 1η Χαιρετισμοί
9.00-9.45 ΤΟ ΒΡΑΔΥ 2η Χαιρετισμοί
Αγίου Αποστόλου Ηρωδίωνος, επισκόπου Ταρσού Οσίου πατρός ημών Ησυχίου του Ιεροσολυμίτου, Οσίου πατρός ημών Ιλαρίωνος του Νέου.
Σάββατο 29 Μαρτίου 2008
7.30-9.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία
Μνήμη του εν αγίοις πατρός ημών Μάρκου επισκόπου Αρεθουσίων, Αγίου ιερομάρτυρος Κυρίλλου διακόνου εν Φοινίκη μαρτυρήσαντος.
Κυριακή 30 Μαρτίου 2008 (†Γ Κυριακή των Νηστειών, Σταυροπροσκυνήσεως).
7.30 –10.30 ΤΟ ΠΡΩΙ Θεία Λειτουργία.
5.00-6.00 ΤΟ ΑΠΟΓΕΥΜΑ Κατανυκτικός Εσπερινός
Οσίου πατρός ημών Ιωάννου, συγγραφέως της Κλίμακος, Αγίου προφήτου Ιωήλ, Οσίου πατρός ημών Ιωάννου του εν τω ξηρώ φρέατι.
8.30 ΤΟ ΒΡΑΔΥ 4η Οικογενειακή Βραδιά με θέμα Επιστήμη και Ζωή.
8.3.08
Η Κυριακή της Τυρινής
2.3.08
Τιμητική Εκδήλωση για τους Ιεροψάλτες του Ναού μας
Είκοσι και πλέον χρόνια βυζαντινής μουσικής παράδοσης.
Στην ειδική τελετή έτυχαν τιμητικής διακρίσεως οι Ιεροψάλτες μας για την πολυετή προσφορά τους στο Ναό, για την πολυμαθή κατάρτιση τους και απόδοση της Εκκλησιαστικής Βυζαντινής Μουσικής, για την ευλαβή αφοσίωση τους και προσήλωση τους στην παράδοση.
Είναι κατά γενική ομολογία - μοναδικοί, ανεπανάληπτοι, καταξιωμένοι, με μεγάλη ακτινοβολία και τεράστιο κύρος.
Προικισμένοι με τη σπάνια εκείνη μελωδική φωνή, ψάλλουν ολόκληρη ζωή με πάθος και εκ βάθους ψυχής, συγκλονίζοντας τους πιστούς με την απαράμιλλη μουσική τους κατάρτιση και δεξιοτεχνία.
Μετά το πέρας της εκδήλωσης πραγματοποιήθηκε προς τιμή τους δεξίωση.
1.3.08
Κυριακή των Απόκρεων
23.2.08
Κυριακή του Ασώτου
α) την άθλια κατάσταση του αμαρτωλού,
β) την αξία της μετάνοιας και
γ) το μέγεθος της θείας ευσπλαχνίας.
Διαβάζουμε από το Ευαγγέλιο την παραβολή του Ασώτου Υιού (Λουκ.15, 11-32). Η παραβολή αυτή μαζί με τους ύμνους της ημέρας, μας παρουσιάζουν τη μετάνοια σαν επιστροφή του ανθρώπου από τη εξορία. Ο άσωτος γιός, πήγε σε μια μακρινή χώρα και εκεί σπατάλησε ό,τι είχε και δεν είχε. Μια μακρινή χώρα. Είναι ο μοναδικός ορισμός της ανθρώπινης κατάστασης που θα έπρεπε να αποδεχτούμε καθώς αρχίζουμε την προσέγγισή μας στό Θεό. Ένας άνθρωπος που ποτέ δεν είχε αυτή την εμπειρία, έστω και για λίγο, που ποτέ δεν αισθάνθηκε ότι είναι εξόριστος από το Θεό και από την αληθινή ζωή, αυτός ποτέ δεν θα καταλάβει τι ακριβώς είναι ο Χριστιανισμός. Αυτό το αίσθημα της αποξένωσης απο το Θεό, απο την μακαριότητα της κοινωνίας μαζί Του, από την αληθινή ζωή όπως τη δημιούργησε και μας την έδωσε Εκείνος. Να παραδεχθώ ότι έχω αμαυρώσει και έχω χάσει την πνευματική μου ομορφιά, ότι είμαι πολύ μακριά από το πραγματικό μου σπίτι, την αληθινή ζωή. Έλαβα από το Θεό θαυμαστά πλούτη: πρώτα απ' όλα τη ζωή και τη δυνατότητα να τη χαίρομαι, να την ομορφαίνω με νόημα, αγάπη και γνώση. Ύστερα - με το Βάπτισμα - έλαβα τη νέα ζωή από τον ίδιο το Χριστό, τα δώρα του Αγίου Πνεύματος, την ειρήνη και τη χαρά της ουράνιας Βασιλείας. Και όλα αυτά τα έχασα, τα χάνω καθημερινά, όχι μόνο με τίς αμαρτίες, τις παραβάσεις, αλλά με την αμαρτία όλων των αμαρτιών: την απομάκρυνση της αγάπης μου από το Θεό, προτιμώντας την μακρινή χώρα από το όμορφο σπίτι του Πατέρα.Η Εκκλησία όμως είναι εδώ παρούσα για να μου θυμίζει τι έχω εγκαταλείψει, τι έχω χάσει.Και, καθώς αναλογίζομαι, βρίσκω μέσα μου την επιθυμία της επιστροφής και τη δύναμη να τη πραγματοποιήσω. Αυτό και μόνο αυτό, είναι μετάνοια, να αποκτήσω ξανά το χαμένο σπίτι. <<Θα σηκωθώ και θα πάω στον πατέρα μου και θα του πω. Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και σε σένα, και δεν είμαι πλέον άξιος να ονομασθώ γιός σου>>. (ALEXANDER SCHMEMANN-ΜΕΓΑΛΗ ΣΑΡΑΚΟΣΤΗ-ΠΟΡΕΙΑ ΠΡΟΣ ΤΟ ΠΑΣΧΑ- ΕΚΔΟΣΕΙΣ <<ΑΚΡΙΤΑΣ>> )
Η Κυριακή του Ασώτου
Τη δεύτερη Κυριακή του Τριωδίου αναγινώσκεται στη Θ. Λειτουργία η παραβολή του ασώτου υιού (Λουκ. 15, 11-33).Η παραβολή του «άσωτου Υιού» ομιλεί για ένα πλούσιο νέο, ο όποιος άσωτα κατασπατάλησε την περιουσία του σε χώρα μακρινή και στο τέλος κατάντησε να βόσκει χοίρους. Τότε μετανόησε και επέστρεψε στον πατέρα του, που τον δέχθηκε με άπειρη αγάπη και στοργή. Η παραβολή είναι ανεξάντλητη σε νοήματα, αφού, όπως λέγεται, ολόκληρο το έργο της Θείας Οικονομίας (δηλαδή της σωτηρίας του ανθρώπου διά του Ιησού Χριστού) βρίσκεται μέσα σ' αυτή. Το βαθύτερο νόημα της παραβολής είναι τετραπλό:
α. Η απελπιστική κατάσταση στην οποία φθάνει ο κάθε αμαρτωλός.
β. Η ανάγκη μετανοίας για κάθε άνθρωπο και τα σωτήρια αποτελέσματα της.
γ. Το μέγεθος της θείας ευσπλαχνίας, στην οποία μπορούν να στηρίζονται και οι πλέον αμαρτωλοί, ώστε να μη φθάνουν ποτέ στην απελπισία. Κανένα αμάρτημα, όσο μεγάλο κι αν θεωρείται, δεν μπορεί να υπερνικήσει τη φιλάνθρωπη γνώμη του Θεού και
δ. Η αποφυγή του αισθήματος της αυτάρκειας του δικαιωμένου, όπως θεωρούσε τον εαυτό του ο πρεσβύτερος υιός. Προβάλλεται λοιπόν, την Κυριακή αυτή, τό ενθαρρυντικό παράδειγμα του αμαρτωλού νέου, που, ενώ σπαταλά την πατρική περιουσία «ζων ασώτως», δέν απελπίζεται, δέν συντρίβεται από τό βάρος των συμφορών, δεν περιέρχεται σε απόγνωσι. Αλλά επιστρέφει πρός τον εύσπλαγχνο πατέρα ταπεινωμένος, μετανοημένος, ζητώντας το έλεος και τη συγγνώμη του. Καί του απευθύνει θερμή ικεσία: «Πάτερ ήμαρτον εις τον ουρανόν και ενώπιόν σου...».
Το παράδειγμα της μετανοίας καί της ορθής προσευχής εν συντριβή καρδίας, ενσαρκωμένο στόν άσωτο της παραβολης, προβάλλει και πάλι η Εκκλησία πρός μίμησιν και καλεί όλους μας, τά άσωτα παιδιά του Πατέρα, νά γυρίσωμε στην αγκαλιά του Πατέρα ζητώντας συγγνώμη για να λάβωμε αφεσι, όπως ο υιός της παραβολής.
Εάν λοιπόν συναισθανθούμε την πραγματική πνευματική μας κατάσταση και με ειλικρίνεια ομολογήσουμε τα λάθη μας και την κατασπατάληση των ταλάντων που μας χάρισε ο Θεός, θα καταλάβουμε ότι αυτή την Κυριακή όλοι μας εορτάζουμε και όλοι, κατά κάποιο τρόπο, είμαστε άσωτοι υιοί, απομακρυνθέντες από τον «Οίκο του Ουρανίου Πατρός μας».
20.2.08
Ανακοίνωση 3η Οικογενειακή Βραδιά
16.2.08
ΑΓΙΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΚΑΙ ΣΥΓΧΡΟΝΟΙ ΓΕΡΟΝΤΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΤΑΠΕΙΝΩΣΗ
Μέγας Βασίλειος
«Μητέρα της πηγής είναι η άβυσσος των υδάτων· πηγή δε της διακρίσεως η ταπείνωσις».
Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης
«Οὐδέν ταπεινοφροσύνης ἶσον».
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος
«Η μεν μετάνοια μας ανεγείρει, το πένθος κρούει την πύλη του ουρανού, η δε οσία ταπείνωση την ανοίγει».
Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης
«Στους ταπεινούς αποκαλύπτονται τα μυστήρια του Θεού».
Ισαάκ ο Σύρος
«Χωρίς την ταπείνωση το παν είναι μηδέν. Με την ταπείνωση το μηδέν γίνεται παν».
Μέγας Βασίλειος
«Όταν λέω ταπεινοφροσύνη δεν εννοώ αυτήν στα λόγια που την προσφέρει η γλώσσα, αλλά αυτήν που βρίσκεται στην σκέψη, στην ψυχή, στην συνείδηση που μόνο ο Θεός μπορεί να την δει. Αρκεί αυτή και μόνο η αρετή, έστω κι αν καμμία άλλη δεν υπάρχει για να κάνει σπλαχνικό τον Κύριο».
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος
«Η ταπείνωση είναι δωρεά άνωθεν παρεχόμενη».
Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης
«Κάθε τόπος μπορεί να γίνει τόπος Ανάστασης. Φτάνει να ζεις την Ταπείνωση του Χριστού».
Γερόντισσα Γαβριηλία
«Όσο είσαι σπουδαίος, τόσο να είσαι ταπεινόφρων. Όταν ανέβεις ψηλά, έχεις ανάγκη να ασφαλιστείς, για να μην πέσεις... Γιατί υψηλοφρονείς, αφού είσαι άνθρωπος συγγενής με τη γη, ομοούσιος με τη στάχτη και στη φύση και στην εκλογή των πραγμάτων; Σήμερα είσαι πλούσιος, αύριο φτωχός, σήμερα υγιής, αύριο άρρωστος, σήμερα χαρούμενος, αύριο λυπημένος, σήμερα με δόξα, αύριο περιφρονεμένος, σήμερα σε κατάσταση νεότητας, αύριο σε γηρατειά. Μήπως στέκεται τίποτα από τα ανθρώπινα ή μήπως αντιθέτως μιμείται το δρόμο των ρευμάτων των ποταμών; Γιατί λοιπόν έχεις αλαζονεία, άνθρωπε, που είσαι καπνός; Διότι ο άνθρωπος έγινε ίδιος με τη ματαιότητα. Οι μέρες του είναι σαν το χορτάρι. Ξεράθηκε το χορτάρι και το άνθος του έμεινε μαραμένο».
Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος
«Όπως η σκιά ακολουθεί το σώμα, έτσι και την ταπεινοφροσύνη την ακολουθεί το έλεος του Θεού. Η ταπεινοφροσύνη είναι η στολή της θεότητας. Επειδή ο Υιός και Λόγος του Θεού Πατέρα, που έγινα άνθρωπος επάνω στη γη, αυτήν ντύθηκε και έζησε μαζί μας».
Ισαάκ ο Σύρος
«Η τέλεια ταπείνωση είναι το να αποδίδεις κάθε επιτυχία σου και κατόρθωμά σου στη Χάρη του Θεού. Αυτή ήταν η τέλεια ταπείνωση που είχαν οι άγιοι».
Αββάς Δωρόθεος
«Αγωνιστείτε να αποκτήσετε την ταπείνωση. Είναι ευωδία και ένδυμα Χριστού. Για χάρη της όλα θα τα συγχωρήσει ο Θεός. Δε θα εξετάσει τις ελλείψεις που έχει ο αγώνας μας. Ενώ χωρίς ταπείνωση, καμία άσκηση δε θα μας βοηθήσει. Με το ταπεινό φρόνημα μπορεί ο άνθρωπος να σωθεί. Χωρίς αυτό το εισιτήριο, δε θα μας επιτρέψει μα μπούμε στον παράδεισο που είναι γεμάτος από ταπεινούς».
Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος
ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΕΛΩΝΟΥ ΚΑΙ ΦΑΡΙΣΑΙΟΥ
Η ευαγγελική περικοπή που ακούσαμε σήμερα είναι η Παραβολή του Τελώνη και του Φαρισαίου. Αυτή η Παραβολή, μαζί με εκείνη του Καλού Σαμαρείτη, είναι ίσως η πιο γνωστή από τις Παραβολές του Κυρίου, και έχει βαθιά διαποτίσει την αντίληψη των χριστιανών για την πίστη τους. Και όχι άδικα. Διότι κανένα άλλο από τα λόγια του Ιησού δεν εκφράζει με τέτοια σαφήνεια την πραγματικότητα της σχέσης του χριστιανού με το Θεό του.
Είμαστε όλοι Φαρισαίοι που καλούμαστε να γίνουμε τελώνες. Μας φαίνεται παράξενο κάτι τέτοιο; Δεν θα έπρεπε. Ο καθένας από μας ξεκινά ως Φαρισαίος – ας είμαστε ειλικρινείς κι ας μην «χαριζόμαστε» στον εαυτό μας. Διότι ίσα ίσα αυτό ακριβώς σημαίνει η ιδιότητα του Φαρισαίου: να «χαρίζεσαι» στον εαυτό σου, να βλέπεις τα πράγματα με τέτοιο τρόπο, που να μην θεωρείς αναγκαία την μεταστροφή σου. Να λες έκανα ετούτο κι εκείνο, οπότε ποιος μπορεί τώρα να ζητήσει κάτι παραπάνω από μένα;
Αυτό ακριβώς είναι που λέει και ο Φαρισαίος: «Τα έκανα όλα αυτά, τήρησα το Νόμο. Είμαι δίκαιος απέναντι στο Θεό. Πράγματι, δεν είμαι σαν τους άλλους. Εκείνοι δεν έχουν κάνει ό,τι έκανα εγώ και για να πλησιάσουν το Θεό όσο εγώ, πρέπει να ακολουθήσουν πολλά βήματα».
Όμως έκανε ένα λάθος σε ένα σημαντικό σημείο: πίστευε πως είναι διαφορετικός από όλους τους άλλους ανθρώπους. Μα όσο μεγάλος κι αν είναι ο πειρασμός που μας κάνει να σκεφτόμαστε με τον τρόπο του Φαρισαίου, δεν πρέπει να λησμονούμε πως φέρουμε στην πλάτη μας την ίδια μοίρα με τους άλλους. Βιώνουμε τους ίδιους πειρασμούς, γνωρίζουμε τις ίδιες αποτυχίες. Μονάχα ο βαθμός έντασης των βιωμάτων διαφέρει μεταξύ μας, τα βιώματα όμως είναι ίδια.
Έτσι, ο Φαρισαίος βρισκόταν σε πλάνη και πάνω από στην πλάνη δε θεμελιώνεται η ταπείνωση. Αντίθετα, ο τελώνης επιλέγει ασφαλέστερη οδό. Δεν υποτιμά τους άλλους. Ούτε καν προβαίνει σε ενδοσκόπηση προκειμένου να βρει μέσα του κάτι θεάρεστο.
Κοιτάζει μονάχα τις αμαρτίες του κι ακόμα κι έτσι, δεν επιχειρεί μια απαρίθμησή τους. Απλά εκθέτει τη γυμνή αλήθεια: είναι ένας αμαρτωλός που έχει ανάγκη της συγχωρέσεως του Θεού. Κι έτσι απευθύνεται στο έλεός Του: «Θεέ μου, σπλαχνίσου με τον αμαρτωλό».
Και στο τέλος ο τελώνης και όχι ο Φαρισαίος είναι αυτός που «έφυγε για το σπίτι του δικαιωμένος». «Δικαιωμένος» εδώ, σημαίνει «εντάξει» με το Θεό, σημαίνει «υγιή» σχέση με το Θεό. Η σχέση του τελώνη με το Θεό είναι βασισμένη στην αλήθεια, στην «εσώτατη αλήθεια». Ξέρει ένα μονάχα πράγμα και το ξέρει καλά: είναι αμαρτωλός και έχει ανάγκη του ελέους του Θεού.
Ο Φαρισαίος ξέρει πολλά πράγματα και για τον εαυτό του και για τους άλλους. Όμως δεν γνωρίζει τους άλλους σε βάθος. Δε γνωρίζει την καρδιά του τελώνη, αλλά δεν γνωρίζει και από ότι φαίνεται και μια σημαντική αλήθεια για τον ίδιο: πως ό,τι καλό κι αν πράττει, είναι απόλυτα εξαρτημένο από τη χάρη του Θεού.
Συνεπώς, ταπείνωση σημαίνει την προσέγγισή μας στον τόπο που ο Θεός θέλει να βρισκόμαστε. Σημαίνει προσέγγιση του θελήματος του Θεού. Κι ακόμα, σημαίνει να αφεθούμε στη Χάρη για να μας ελκύσει πλάι στο Χριστό και στην Θεοτόκο, να μας ελκύσει πλάι στους αγίους, πλάι στην αλήθεια. Αυτή είναι η αλήθεια είναι κομμάτι της αλήθειας που μαρτυρούν τα λόγια του Χριστού: «Εγώ είμαι η οδός η αλήθεια και η ζωή»(Ιωάν.14, 6).
Η ταπείνωση είναι πηγή φωτός και ειρήνης. Η ταπείνωση είναι το μονοπάτι προς την ελευθερία. Ξεκινώντας λοιπόν, το ταξίδι μας προς το Πάσχα ας καταλάβουμε πως η μετάνοια οδηγεί στη θεληματική αποδοχή του Σταυρού του Χριστού και στη χαρά του αναστάσιμου θριάμβου Του.
«...Είναι σχεδόν αδύνατο να μεταφέρεις στο σύγχρονο άνθρωπο που τρέφεται με τη δημοσιότητα, την αυτοπροβολή και την ατέλειωτη αυτοεξύμνηση, το γεγονός ότι εκείνο που είναι αυθεντικά τέλειο, όμορφο και καλό είναι την ίδια στιγμή γνήσια ταπεινό...»
15.2.08
Βίος του Οσίου Πατρός ημών Ιωάννου του Δαμασκηνού
Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός είναι από τους σπου-δαιότερους Πατέρες που διαδραμάτισε σπουδαίο ρόλο τον 8ου αιώνα, εξαιτίας των ιερών εικόνων, αλλά και του όλου έργου του. Υπήρξε μοναχός και πρεσβύτερος της Μονής του αγίου Σάββα στην Παλαιστίνη, περιοχή εκτός της επικράτειας της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας και εντός του Αραβικού Χαλιφάτου. Ο Ιωάννης διακρίθηκε κυρίως ως ο μέγας αποταμιευτής και ερμηνευτής της ορθόδοξης πατερικής Παράδοσης.
Καταγόταν από επιφανή ελληνοσυριακή οικογένεια της Δαμασκού, πρωτεύουσας του Χαλιφάτου από το 661 στην οποία και γεννήθηκε. Τα στοιχεία των πηγών για τη γέννηση, τις σπουδές και γενικότερα τη ζωή του δεν είναι πλήρη, διότι οι Βίοι του παρουσιάζουν πολλά κενά. Οι πρώτες γνωστές βιογραφίες ανάγονται το 10ο αιώνα. Η αντιπαραβολή των βιογραφιών και το σύνολο των γνησίων στοιχείων ευνοούν την υπόθεση ότι ο Ιωάννης γεννήθηκε το 680 και πέθανε το 749. Ο παππούς του ονομαζόταν Μανσούρ (=νικηφόρος) και ήταν διοικητής της βυζαντινής ελληνικής φρουράς της Δαμασκού, κατά την αραβική επίθεση, όπου και παρέδωσε την πόλη με συνθήκη το 634. ο πατέρας του Σέργιος ήταν «πραγμάτων ἐπίτροπος» ή λογοθέτης στην κυβέρνηση του Χαλίφη Αβιμέλεχ (685-705), θέση αντίστοιχη με αυτή του υπουργού επί των υποθέσεων του υπόδουλου χριστιανικού πληθυσμού και κυρίως της κατανομής και καταβολής των φόρων.
Η μόρφωση του Ιωάννη επεκτάθηκε πέρα από τα καθιερω-μένα πλαίσια. Ο πατέρας του ελευθέρωσε τον αιχμάλωτο μοναχό Κοσμά, άριστο διδάσκαλο από τη Νότια Ιταλία και του ανέθεσε την εκπαίδευση του γιου του. Ο Κοσμάς του δίδαξε αριθμητική, γεωμετρία, μουσική, αστρονομία, ρητορική, διαλεκτική και ηθική κατά Πλάτωνα και Αριστοτέλη. Μαζί παρακολούθησε τα μαθήματα και ο νεαρός Κοσμάς, ο οποίος είχε υιοθετηθεί από το Σέργιο και έγινε αργότερα γνωστός ως γνωστός ως Κοσμάς ο Μελωδός ή Κοσμάς ο Μαϊουμά, λόγω των ύμνων και των κανόνων που συνέταξε.
Ο Ιωάννης διαδέχθηκε τον πατέρα του στην υπηρεσία του χαλιφάτου επί Ουαδίθ (705-715) και κατέλαβε παρόμοιο ή το ίδιο αξίωμα. Αργότερα αποσύρθηκε στη μονή του αγ. Σάββα, άγνωστο πότε και υπό ποιες συνθήκες, όπου και εγκαταβίωσε ως μοναχός και επεδόθηκε στη μελέτη και στη συγγραφή. Σύμφωνα με την παράδοση, η αναχώρησή του οφειλόταν σε σύγκρουση με τον αυτοκράτορα Λέοντα Γ’ για τις εικόνες. Για το λόγο αυτό τιμωρήθηκε με αποκοπή της δεξιάς χειρός, αλλά αυτή συγκολλήθηκε διά θαύματος της Θεοτόκου. Το πιθανότερο είναι ότι αναχώρησε πριν την έναρξη της Εικονομαχίας, διότι, πρώτον, μπορούσε να παραιτηθεί από το αξίωμα και, δεύτερον, στην υπηρεσία του χαλιφάτου δεν μπορούσε εύκολα να ασχολείται με θέματα, όπως η χρήση των εικόνων.
Στη Μονή του αγ. Σάββα διακρίθηκε μεταξύ των μοναχών λόγω της μόρφωσης και του ασκητικού ιδεώδους. Χειροτονήθη-κε πρεσβύτερος από τον επίσκοπο Ιεροσολύμων Ιωάννη Ε’ (706-735), συνεχίζοντας την άσκηση και το συγγραφικό έργο μέχρι το θάνατό του.
Το 754 ασχολήθηκε μαζί του η εικονομαχική σύνοδος της Ιερείας. Τον αναθεμάτισε ως επιρρεπή στο Μωαμεθανισμό , εχθρό της αυτοκρατορίας, διδάσκαλο της ασέβειας και δια-στρεβλωτή των Γραφών. Η σκληρότητα των εκφράσεων της συνόδου καταδεικνύει ότι είχε κατανοηθεί πλήρως η σημασία της προσωπικότητάς του, η οποία είχε σοβαρές επιπτώσεις στους εικονομάχους. Η Ζ’ Οικουμενική Σύνοδος (787) ακύρωσε τις αποφάσεις της συνόδου της Ιερείας και θεμελίωσε την περί εικόνων διδασκαλία στη θεολογία των σχετικών έργων του Δαμασκηνού, αναγνωρίζοντας έτσι την προσφορά του. Η μνήμη του τιμάται την 4η Δεκεμβρίου.
ΕΡΓΑ. Ο Ιωάννης μας παρέδωσε πλουσιότατο έργο σε όλους τους τομείς της Θεολογίας. Αφιερωμένος στη συχνή μελέτη της Πατερικής Παράδοσης και της ελληνικής φιλοσοφίας κατέγραψε άνετα τον πλούτο της εμπειρίας του. Οι κριτικοί σήμερα αρνούνται την πρωτοτυπία , αλλά αυτό δεν αφορά σε όλα τα έργα του. Εκείνο που δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί είναι η αυστηρότητα στη μέθοδο και τη διαίρεση. Η υπεροχή του συστηματικού στοιχείου έναντι του πρωτοτύπου, υπήρξε αυστηρή στην επιλογή, η οποία εναρμονιζόταν άριστα και προς την αντίστοιχη αξίωση της Εκκλησίας.
Τα έργα διακρίνονται σε δογματικά, αντιρρητικά, απολογητικά, ηθικά, ομιλίες, ερμηνευτικά, αγιολογικά και υμνογραφικά.
I) Δογματικά: α) το σπουδαιότερο δογματικό σύγγραμμα είναι η τριλογία «Πηγή γνώσεως». Διαιρείται σε τρία μέρη, όπου αναπτύσσονται οι φιλοσοφικές προϋποθέσεις, οι παρεκκλίσεις των αιρέσεων και τα δόγματα της Εκκλησίας. Το πρώτο μέρος ονομάζεται «Φιλοσοφικά Κεφάλαια» και αποτελεί φιλοσοφική εισαγωγή στη χριστιανική θεολογία. Στο μέρος «Περί τῶν αἱρέσεων» εξετάζονται σύντομα εκατό αιρέσεις σε εκατό κεφάλαια. Το τρίτο μέρος είναι η «Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως», το οποίο διαιρείται σε εκατό κεφάλαια και αποτελεί σύστημα δογματικής θεολογίας της Ορθοδοξίας. Γράφοντας το έργο αυτό ο Ιωάννης, όπλισε τους υπερασπιστές της τιμής των εικόνων με ένα ισχυρό όπλο στον αγώνα με τους αντιπάλους τους· όπλο που τους έλειπε κατά την έναρξη της Εικονομαχίας. Εδώ θέλει να προσφέρει εκκλησιαστικό και όχι προσωπικό δογματικό σύστημα. Από τους Πατέρες κυριαρχεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ακολουθούν οι Μέγας Βασίλειος, Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος Αρεοπαγίτης κά.
β) «Λίβελλος περί ὀρθοῦ φρονήματος». Ανακεφαλαιώνει τα θεμελιώδη δόγματα της Ορθοδοξίας με βάση το Σύμβολο της Πίστεως.
γ) «Εἰσαγωγή δογμάτων στοιχειώδης». Εξετάζει τους βασικούς όρους και τις κύριες διακρίσεις της χριστιανικής δογματικής.
δ) «Περί τῶν ἐν πίστει κεκοιμημένων».
II) Ἀντιρρητικά. Σώζονται δύο πραγματείες εναντίον των Νεστοριανών, τρεις εναντίον των Μονοφυσιτών και εναντίον του Μονοθελητισμού. Οι περίφημες τρεις πραγματείες «Περί εἰκόνων» απετέλεσαν την πιο πολύτιμη πηγή των εικονοφίλων για την υπεράσπιση των ι. εικόνων. Γράφθηκαν σταδιακά στην πρώτη φάση της Εικονομαχίας και, συγκεκριμένα, από το 726 ως το 731. Εξετάζουν με μετριοπάθεια το πρόβλημα, δίδοντας το ορθό νόημα στη χρήση των εικόνων. Στο έργο αυτό παρουσιάζεται κατά τρόπο και η πολιτική του Λέοντα Γ’ για το θέμα.
III) Ἀπολογητικά. α) «Διάλογος κατά Μανιχαίων», ο οποίος είναι ερωταποκρίσεις ενός ορθοδόξου με οπαδό της παλιάς αίρεσης των Μανιχαίων.
β) Στο «Διάλεξις χριστιανοῦ καί σαρακηνοῦ» γίνεται λόγος για την αιτία του καλού και του κακού.
IV) Ἠθικά. α) «Ἱερά παράλληλα». Είναι μια ογκώδης ανθολογία Βιβλικών και Πατερικών χωρίων, η οποία αναφέρε-ται στο θρησκευτικό και ηθικό βίο.
β) «Περί τῶν ἁγίων νηστειῶν πρός Κομητᾶν». Εξετάζει το θέμα της διάρκειας της νηστείας της Τεσσαρακοστής.
V) Ὁμιλίες. Μία «Εἰς τό Γενέσιον » και τρεις «Εἰς τήν Κοίμησιν τῆς Θεοτόκου». Ακόμη «Εἰς τήν Μεταμόρφωσιν τοῦ Κυρίου», «Εἰς τήν ξηρανθεῖσαν συκῆν» και «Εἰς τό Μέγα Σάββατον». Τέλος, οι ψευδεπίγαφες ομιλίες είναι πολυάριθμες.
VI) Ἑρμηνευτικά. Η ενασχόληση του Δαμασκηνού με την ερμηνεία των Γραφών υπήρξε περιορισμένη. Έχουμε μόνο την ερμηνεία «Εἰς τάς ἐπιστολάς τοῦ Παύλου», που αποτελεί επιτομή της εκτενούς ομιλητικής ερμηνείας του Ιωάννου Χρυσοστόμου.
VII) Ἁγιολογικά. α) «Ἐγκώμιον εἰς Ἰωάννην τόν Χρυσόστομον». β) «Ἐγκώμιον εἰς τήν ἁγίαν Βαρβάραν». γ) «Μαρτύριον τῆς ἁγίας Αἰκατερίνης». δ) Ο «Βίος Βαρλαάμ καί Ἰωάσαφ» είναι το σπουδαιό-τερο αγιογραφικό κείμενο του Ιωάννη, διότι γνώρισε μεγάλη διάδοση ως διήγημα.
VIII) Ὑμνογραφικά. Ο Δαμασκηνός είναι επίσης ένας από τους σπουδαιότερους μελωδούς της Εκκλησίας. Το ποιητικό του έργο θεωρείται από τα σημαντικότερα στην ορθόδοξη υμνογραφική παράδοση. Είναι ένας από τους εισηγητές του ποιητικού είδους των Κανόνων. Σώζονται 90 Κανόνες του, από τους οποίους οι 14 έχουν συμπεριληφθεί στα λειτουργικά βιβλία. Περίφημος είναι ο «Κανών εἰς τό ἅγιον Πάσχα» και το υμνογραφικό τμήμα των Κυριακών στο βιβλίο της Παρακλητικής· γνωστό ως Ὀχτώηχος της Κυριακής. Οι ύμνοι του επηρέασαν τους μεταγενέστερους ποιητές και απετέλεσαν τον πυρήνα των ακολουθιών της εβδομάδος.
Ο Ιωάννης Δαμασκηνός, με το πολύπλευρο έργο του, έχει επιβληθεί με τρεις ιδιότητες· ως απολογητής των εικόνων, ως υμνογράφος και ως δογματικός θεολόγος. Στον τεράστιο όγκο υλικού των συγγραμμάτων υπερασπίζεται το θεσμό των εικόνων, πράγμα που απετέλεσε και τη βάση για την επίσημη διδασκαλία της Εκκλησίας.
Βίος της Αγίας Βαρβάρας της Μεγαλομάρτυρος.
Ο βίος και η πολιτεία της αγίας Βαρβάρας μας δίνουν την αφορμή να τονίσουμε τα ακόλουθα:
Πρώτον. Η αναφορά του ανθρώπου στον Θεό και η ανάθεση σε Αυτόν, με ακλόνητη εμπιστοσύνη, των διαφόρων προβλημάτων που τον απασχολούν, είναι ένας τρόπος ζωής που τον βοηθά να πορεύεται ισορροπημένα στην ζωή του και να μην απελπίζεται, να μη τον “παίρνουν από κάτω”, όπως συνήθως λέμε. Γιατί δεν είναι μικρό πράγμα να σε μισή ο ίδιος ο πατέρας σου, να σε παραδίδη στα βασανιστήρια και τέλος να σού προξενή τον θάνατο με τα ίδια του τα χέρια. Δηλαδή, από εκεί που περιμένεις να γευθής την αγάπη, την πεμπτουσία της ζωής, να συναντάς το μίσος και τον θάνατο. Εκεί που ζητάς να ακουμπήσης για να βρής στήριγμα και παρηγοριά στις δυσκολίες της ζωής, να αντιμετωπίζεσαι εχθρικά και το σπουδαιότερο χωρίς να έχης διαπράξει κανένα παράπτωμα. Μόνον και μόνον επειδή έχεις επιλέξει διαφορετική πίστη από αυτήν που έχει εκείνος, ο οποίος έπρεπε να σε αγαπά θυσιαστικά.
Μήπως δεν συμβαίνουν και στις μέρες μας παρόμοια γεγονότα; Δηλαδή, το να θέλη κανείς να επιβάλη τις απόψεις του στον άλλο, όταν αισθάνεται ότι έχει την δυνατότητα να το κάνη, είτε με κολακείες και υποσχέσεις για καλύτερη ζωή, είτε με διαφόρους εκβιασμούς όταν ο άλλος είναι σε μειονεκτική θέση. Πολλές φορές η φτώχεια και η εξαθλίωση οδηγούν τους ανθρώπους στην απόφαση να εγκαταλείψουν την πατρίδα τους και να υποβληθούν στην δοκιμασία της αναζήτησης καλυτέρων και πιο ανθρώπινων συνθηκών ζωής. Και τότε, δυστυχώς, λαμβάνουν χώρα αρκετά τραγικά γεγονότα, σε πολλά από τα οποία είναι πρωταγωνιστές και κάποιοι γονείς.
Δεύτερον. Η πτώση του ανθρώπου στην αμαρτία και η αποστασία του από τον Θεό, τον οδήγησε στην δημιουργία υποκατάστατων του αληθινού Θεού. Στην ανακάλυψη διαφόρων θρησκειών, οι οποίες ουσιαστικά λατρεύουν τα κτίσματα και ανύπαρκτους θεούς. Ο Χριστός έγινε άνθρωπος για να ελευθερώση τον άνθρωπο από την τυραννία του διαβόλου και των κτισμάτων. Η Ορθοδοξία δεν είναι ανθρώπινο κατασκεύασμα, δεν είναι ανακάλυψη του ανθρώπου και με αυτή την έννοια δεν είναι θρησκεία, αλλά Εκκλησία. Δηλαδή, είναι αποκάλυψη του Ιδίου του Θεού καί, όπως τονίζει ο αείμνηστος π. Ιωάννης Ρωμανίδης, είναι “η θεραπεία της θρησκείας, ήτοι της δεισιδαιμονίας”. Δυστυχώς, γινόμαστε και σήμερα μάρτυρες άρρωστων εκδηλώσεων, όπως είναι το μίσος και ο τυφλός φανατισμός, που πηγάζουν από τα διάφορα ανθρώπινα κατασκευάσματα.
Υπάρχουν και στις μέρες μας πολλοί που υποστηρίζουν, προφανώς από άγνοια, ότι ο Θεός είναι ένας και ότι λατρεύουμε όλοι τον ίδιο Θεό. Ασφαλώς δεν υπάρχει μεγαλύτερη πλάνη από αυτήν. Γιατί ποιά σχέση μπορεί να έχη ο Άγιος Τριαδικός Θεός της Ορθοδόξου Εκκλησίας, που είναι Πρόσωπο, αναπτύσσει προσωπική κοινωνία αγάπης με τον άνθρωπο και διδάσκει την αγάπη ακόμα και προς τους εχθρούς, με την πληθώρα των θεών των ειδώλων ή με τον Δυνάστη θεό των διαφόρων θρησκειών, που είναι χωρίς έλεος για τους “απίστους” και εμπνέει την εκδίκηση, την μισαλλοδοξία και τον φανατισμό; Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να πιστεύη ό,τι θέλει, αλλά δεν μπορούμε να τα ισοπεδώνουμε όλα. Η βίωση της Ορθοδόξου εκκλησιαστικής ζωής εξανθρωπίζει τον άνθρωπο και τον ανυψώνει σε τέτοιο σημείο, ούτως ώστε να αγαπά, όχι μόνον τα σαρκικά του παιδιά που είναι το αυτονόητο, ή τους φίλους και τους ομοϊδεάτες του, αλλά και τους εχθρούς του και να σέβεται την διαφορετικότητά τους και την πίστη τους.
Η προσωπική κοινωνία με τον προσωπικό Θεό της Εκκλησίας γεννά την ακλόνητη εμπιστοσύνη στην αγάπη Του, η οποία απαλλάσσει τον άνθρωπο από όλα τα συμπλέγματα και τα αδιέξοδα και ανυψώνει την ανθρωπιά του.
13.2.08
Ποιμαντική Κρατουμένων
Δεν λείπουν όμως και εκείνοι πού είναι κλεισμένοι αδίκως, λόγω εκδίκησης από φθόνο άλλων ανθρώπων. Για όλους αυτούς τους κρατουμένους χωρίς εξαίρεση, ο Χριστός ενδιαφέρεται, πονά και μεριμνά. Τους αγαπά ομοίως όλους. Είναι οι ελάχιστοι αδελφοί Του και αδελφοί μας. Θέλει να τους σώσει. Τους καλεί να έλθουν κοντά Του. Να μετανοήσουν, να λάβουν την Λύτρωση.
Αλλά ταυτόχρονα ο Κύριος και μας καλεί και μας προτρέπει να ενδιαφερόμεθα, να φροντίζομε για τους φυλακισμένους, τους πονεμένους αυτούς συνανθρώπους μας, που στερούνται την ελευθερία τους και την αγάπη των άλλων. Ο Κύριος ημών Ιησούς Χριστός ανάμεσα σε όλους εκείνους τους ανθρώπους, πού υποφέρουν και οι όποιοι έχουν την ανάγκην μας, τοποθετεί και τους φυλακισμένους.
Ενδιαφέρεται για αυτούς το ίδιο, όπως και για εκείνους, δηλαδή τους ασθενείς, τους καταδιωκμένους, τους γυμνούς κ.λπ. Το Ιερό Ευαγγέλιο μας αναφέρει τους Λόγους του Κυρίου: « Επείνασα γαρ και εδωκατέ μοι φαγείν, εδίψησα, και εποτίσατέ με, ξένος ημήν και συνηγάγετέ με, γυμνός και περιβάλλετε με, ησθένησα και επισκέψασθέ με, εν φυλακή ημήν και ήλθατε προς με ».Δια μέσου των αιώνων κανείς δεν κατεδέχθη να αναφερθή με τόση συμπάθεια και συμπόνια προς τους φυλακισμένους όπως ο 'Ιησούς, ο όποιος, όχι μόνον ομιλεί γι' αυτούς με αγάπη και συμπόνια, αλλά και ταυτίζει τον εαυτόν Του με τους φυλακισμένους.
Εξομοιώνει τον εαυτό Του με αυτούς. Θέτει αυτούς εις απεικόνισιν Εκείνου. « Εν φυλακή ημήν ». Ευρίσκεται ο Κύριος στη φυλακή. Είναι μαζί με τους φυλακισμένους. Ζει ανάμεσα τους. Διακρίνεται σε κάθε πρόσωπο φυλακισμένου, χωρίς καμία εξαίρεση. Τούτο δε γίνεται, διότι οι φυλακισμένοι, άσχετα με το αδίκημα που είναι επιβαρημένοι και βρίσκονται κρατούμενοι, θεωρούνται και αποτελούν παιδιά του Θεού.
Είναι αδελφοί μας, συνάνθρωποι μας και όμοιοί μας, οι όποιοι έχουν την ανάγκη μας, δηλαδή ανάγκη αγάπης, παρηγοριάς, συμπόνιας, καλής συμπεριφοράς, καλών συμβουλών, κ. λ. π. Έχουν και αυτοί ψυχήν ζώσαν, για την οποία ο Κύριος εθυσιάσθη με σταυρικό θάνατο. Γι' αυτό, 'Εκείνος πού αγάπησε τόσον πολύ τον άνθρωπο και εσταυρώθη για τη σωτηρία του, θα μας κρίνη αύριο, όχι μόνον διότι δεν εβοηθήσαμεν τον πεινασμένο, τον άρρωστο, τον διψασμένο, τον γυμνό, αλλά και τον φυλακισμένο επίσης. Αυτόν που αντί να τον βοηθήσωμεν υλικώς και πνευματικώς, δυστυχώς τον κρίνομεν και κατακρίνομεν άφ' υψηλού.
Ή πάλιν αντιθέτως τον εγκωμιάζομεν και τον ηρωποιούμεν, για τις απερισκεψίες και τα κακά του κατορθώματα, για τα όποια ο ίδιος πολλές φορές μπορεί να έχη μετα-νοήση. θα πρέπει να μη λησμονούμε ότι μαζί με την έμπρακτη αγάπη μας προς τους φυλακισμένους, να φροντίζωμεν και για τη διάδοση του Θείου Λόγου προς αυτούς, προσευχόμενοι συγχρόνως για το φωτισμό και τη σωτηρία τους.
Σήμερα όταν βλέπωμεν μέσω των οφθαλμών τής ψυχής μας τον Κύριον στο πρόσωπο κάθε φυλακισμένου ή πεινασμένου ή αρρώστου ή θλιμμένου, με αγάπη και συμπάθεια, τότε ας είμεθα βέβαιοι, ότι θα ίδωμεν τον Ίδιον τον Χριστούν, πάλιν εν δόξη ερχόμενον κατά τη Δευτέρα Αυτού Παρουσία, δίχως φόβο, αλλά με χαρά και άγαλλίασι.
Ακολούθως δε, θα ακούσωμεν τη χαρμόσυνη γλυκεία Αυτού Φωνή. «Δεύτε οι ευλογημένοι του Πατρός μου, κληρονομήσατε την ητοιμασμένην υμίν βασι-λείαν από καταβολής κόσμου. Διότι επείνασα και εδωκατέ μοι φαγεϊν, έδίψασα, και έπο-τίσατέ με, ξένος ημήν και συνηγάγετέ με, γυμνός και περιεβάλετέ με, ησθέησα και επισκέ-ψασθέ με, εν φυλακή ημήν και ήλθατε προς με».
(Ματθ. κε', 34-38).
Γι΄αυτό και η Ενορίας πραγματοποιεί επισκέψεις Σωφρονιστικά Ιδρύματα της πόλης μας, το πρόγραμμα των επισκέψεων μας περιλαμβάνει πάντοτε Θεία Λειτουργία και μια αγιαστική πράξη (Μυστήριο του Ευχελαίου ή Αγιασμό). Στην συνέχεια ακολουθεί συζήτηση με τους κρατούμενους. Ακολουθεί ενημέρωση από τον διευθυντή των φυλακών για τις ανάγκες και τις συνθήκες διαμονής των κρατουμένων. ετοιμάζουμε δέματα με ρούχα, υποδήματα, ατομικά είδη και τρόφιμα, προετοιμάζει τα πράγματα για τις πανηγύρεις των παρεκκλησίων εντώς των Ιδρυμάτων του Αγίου Ελευθερίου 15 Δεκεμβρίου, του Αγίου Λογγίνου 16 Οκτωβρίου, του Οσίου Πατρός Δαβίδ του εν Ευβοία 1 Νοεμβρίου. Πραγματοποιεί επισκέψεις με τα παιδιά των Κατηχητικών Σχολείων ανεβάζει Θεατρικές Παραστάσεις.
Ποιμαντική Οικογενειών
Όταν μιλούμε για Εκκλησία αναφερόμαστε σε μια κοινωνία προσώπων που αγκαλιάζει όλους τους πιστούς. Μέλη της εκκλησίας είναι όσοι αποδέχονται τον Χριστό για Σωτήρα, έχουν βαπτιστεί στο όνομα της Αγίας Τριάδας και πορεύονται προς ένωση μαζί Του. Η κατ΄οίκον εκκλησία δηλ. η οικογένεια αποτελεί το πολυτιμότερο κύτταρο του Εκκλησιαστικού Σώματος και έχουμε χρέος να την ακούσουμε και να λάβουμε σοβαρά υπ όψιν τις ανησυχίες της, τα ερωτηματικά της, τις σκέψεις της, τις προτάσεις και την κριτική, της, αφού όλοι μας έχουμε ευθύνη για την πορεία της Εκκλησίας στην χαραυγή της νέας χιλιετίας.
Στον Ιερό και Άγιο χώρο της Εκκλησίας μαθαίνουμε να βλέπουμε πέρα από του αδύναμο ανθρώπινο φλοιό και να αντλούμε από την ακένωτη πηγή της αλήθειας των Γραφών, της πείρας των Αγίων, της μυσταγωγίας της λατρευτικής μας ζωής, δύναμη, έμπνευση, παράδειγμα.
Με αυτές τις σκέψεις η τοπική Εκκλησία σας απευθύνει προσκλητήριο να συμμετάσχετε στις δραστηριότητες του Τομέα της Ποιμαντικής Οικογενειών. Σας καλεί να προσδιορίσετε τη σχέση σας με του Χριστό και να γίνετε συνδημιουργοί σε μια προσπάθεια που εδράζεται στον διάλογο και την ελευθέρια.
Η ενεργητική παρουσία σας έχει ζωτική σημασία, διότι η Εκκλησία διατρανώνει την πίστη της ότι η οικογένεια δεν είναι απλώς η ελπίδα του μέλλοντος, αλλά και η κραταιά δύναμη του παρόντος.
Γι΄αυτό η ενορία μας στο τομέα ‹‹Ποιμαντική Οικογενειών›› έχει καταρτίσει ένα πρόγραμμα με διάφορες δραστηριότητες που έχουν σχέση με την οικογένεια, τους γονείς και τα παιδιά.
1.Σχολή γονέων λειτουργεί σε συνεργασία με την Ιερά Μητρόπολη και έχει ως έδρα το Ναό της Ευαγγελιστρίας Νέας Ιωνίας τα μαθήματα γίνονται κάθε δεκαπενθήμερο.
2.Οικογενειακές βραδιές πραγματοποιούνται 1 φορά το μήνα και ημέρα Κυριακή στην αίθουσα δεξιώσεων του Ναού μας. Περιλαμβάνουν ομιλίες, γεύμα, συζητήσεις, προβολή ταινιών, μουσική και χορό.3.Δημιουργήσαμε Χορευτικά Τμήματα για γονείς και ενήλικες.
Διοίκηση Ι.Ναού - Συνεργάτες - Εκκλησιαστικοί Σύμβουλοι - Χριστιανική Αλληλεγγύη
Πρωτοπρεσβύτερος Ελευθέριος Σαράτσης
Πρεσβύτερος Εμμανουήλ Τζανάκης
Ιεροδιάκονος Βαρνάβας Σαράτσης
Ιεροψάλται
Πρωτοψάλτης Πέτρος Μπλάνας
Λαμπαδάριος Δημήτρης Μανώλης
Εκκλησιαστικοί Σύμβουλοι
Απόστολος Συρταδιώτης
Γεώργιος Τακούμης
Αντώνιος Κοντόπουλος
Κωνσταντίνος Δόλγηρας
Χριστιανική Αλληλεγγύη
Αυγή Σωτοπούλου
Πελαγία Χαράτση
Αθηνά Αλβανού
Αικατερίνη Μυλωνά
Ελένη Καραπαναγιώτου
Ασημίνα Αποστολίδου
8.2.08
Ιστορικά
Η ενορία των Αγίων Ιωάννου Δαμασκηνού και Αγίας Βαρβάρας βρίσκεται στο Δήμο Ν. Ιωνίας στη συνοικία Νέα Κηφισιά. Αποτελείται από ενορίτες που κατάγονται από Μικρά Ασία, Πόντο, χωριά Φαρσάλων, Λάρισα, Καρδίτσα και άλλες περιοχές της Ελλάδος. Όλοι σέβονται και ευλαβούνται την ενορία τους. Ο Ιερός Ναός του Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού και Αγ. Βαρβάρας συγκροτήθηκε και λειτούργησε από το 1959 σε ένα παράπηγμα επί των οδών Αγίας Σοφίας, Παρασκευοπούλου και Μ. Χρ. Σμύρνης. Τα θυρανοίξια του ναού έγιναν από τον τότε Μητροπολίτη Δημητριάδος Κύριον Δαμασκηνόν (του από Τριφυλίας) και αφιερώθηκε ο ναός στούς: ‹‹Άγιον Ιωάννην Δαμασκηνόν και Αγίαν Βαρβάραν›› επί Ιερέων π. Κων/νου Λαγού και π. Μιχαήλ Χριστοδούλου. Το 1970 θεμελιώθηκε στη ίδια θέση ο νέος ναός από τον τότε Μητροπολίτη Δημητριάδος Κύριον Ηλία. Μετά από μικρό χρονικό διάστημα έγινε στο υπόγειο του ναου το παρεκκλήσιο των ‹‹Αγίων Μαρτύρων Σοφίας και των τριών θυγατέρων και Οσίας Ειρήνης της Χρυσοβαλάντου›› και εγκαινιάσθηκε από τον Μητροπολίτη Δημητριάδος Κύριον Ηλία. Μετά από μία δεκαετία εγκαινιάστηκε την 30ην Οκτωβρίου 1983 ο επάνω νέος ναός από τον Σεβασμιωτάτον Μητροπολίτη Δημητριάδος και Αλμυρού κ.κ. Χριστόδουλο και νυν Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και πάσης Ελλάδος.
Κάθε τι στην πίστη μας είναι συγκεκριμένο και απτό. Τέτοιο είναι και το μυστήριο της Εκκλησίας. Εκκλησία δεν είναι κάτι θεωρητικό και αόριστο, αλλά κάτι το συγκεκριμένο και χειροπιαστό. Ο άπειρος Θεός εμφανίζεται μέσα από το συγκεκριμένο και το απτό. Δεν ζήτησε να αγαπούμε την ανθρωπότητα, μια αόριστη και άπιαστη ιδέα, αλλά τον πλησίον μας, τον συγκεκριμένο άνθρωπο που έχουμε μπροστά μας. Έτσι και η Εκκλησία δεν είναι μία αόριστη ιδέα που χάνεται μέσα στην Ιστορία και στην αιωνιότητα, αλλά η συγκεκριμένη σύναξη γνωστών μεταξύ τους ανθρώπων. Συνέρχονται όλοι μαζί για να λατρεύσουν το Θεό, όπως έκαναν πάντοτε όλοι οι Χριστιανοί, μέσα στο συγκεκριμένο ναό και με τις ιερές εικόνες γύρω τους. Αρχηγό στη λατρεία και διδάσκαλό τους έχουν τον πνευματικό απόγονο των Αποστόλων, τον Επίσκοπο, ή τον διορισμένο από αυτόν πρεσβύτερο με τους διακόνους και τον λοιπό κλήρο. Αυτό το γλυκό μυστήριο της ενορίας είναι η συγκεκριμένη τοπική Εκκλησία. Και αυτή η συγκεκριμένη τοπική Εκκλησία είναι Καθολική Εκκλησία. Διότι, Καθολική Εκκλησία, στο λεξιλόγιο της Ορθοδοξίας, σημαίνει το Σώμα του Χριστού, που έχει την καθολικότητα της Δωρεάς και της Χάριτος του Θεού. Μέσα σ αυτή τη συγκεκριμένη, μικρή, τοπική Εκκλησία υπάρχει ολόκληρος ο θησαυρός της Χάριτος του Θεού και δε λείπει τίποτε. Η ενορία δεν είναι κομμάτι της Εκκλησίας, αλλά η Εκκλησία η ιδια. Μια άλλη γειτονική ή μακρινή ενορία δεν είναι συμπλήρωμα της πρώτης, αλλά ταυτόσημη επανάληψή της στο χώρο και στο χρόνο.
Μέσα σ΄ αυτή τη μικρή ενορία κατηχείται ο άνθρωπος και μαθαίνει την πίστη του Χριστού. Μέσα σ΄ αυτή βαπτίζεται. Μέσα σ΄ αυτήν κοινωνεί το Σώμα και το αίμα του Χριστού, εξομολογείται και αγιάζεται. Μέσα σ΄ αυτήν βρίσκει την θριαμβεύουσα Εκκλησία, στις εικόνες, στα ιερά λείψανα, στον εορτασμό της μνήμης των αγίων. Τι λείπει, λοιπόν, από την αγιαστική δωρεά μέσα στη μικρή ενορία; Τίποτε. Η ενορία είναι η Καθολική Εκκλησία, με τον ιδιο τρόπο που ένας συγκεκριμένος άνθρωπος είναι ο Άνθρωπος, αφού στο πρόσωπό του βρίσκεται ολόκληρη η ανθρώπινη φύση και όχι ένα κομμάτι της. Ένα άλλο πρόσωπο είναι και κείνο ο Άνθρωπος, χωρίς να του λείπει τίποτε. Μετέχουν και οι δύο της ιδίας φύσεως, και δεν την κάνουν καθόλου μεγαλύτερη ή τελειότερη επειδή είναι δύο. Ειτε ένας είναι ο Άνθρωπος, ειτε μύριοι, η φύση είναι η ιδια, ολοκληρωμένη. Ίδιο είναι και το μυστήριο της Εκκλησίας. Κάθε ενορία είναι ολοκληρωμένη η Εκκλησία του Χριστού.
Μέσα στην ενορία πραγματοποιείται ο σκοπός της δημιουργίας μας, που είναι να ζήσουμε μετέχοντας ομότιμα στη ζωή της Αγίας Τριάδος. Η ζωή της Αγίας Τριάδος είναι ζωή αγάπης. Το ιδιο είναι και η ζωή της ενορίας. Δεν υπάρχει ζωή αγάπης ανάμεσα σε πρόσωπα που δεν γνωρίζονται μεταξύ τους. Στην ενορία όλοι γνωρίζονται και αγαπιούνται μεταξύ τους κατά το μέτρο του προσωπικού αγιασμού τους. Η ενορία είναι το εργαστήρι της αγάπης. Η ζωή της δεν περιορίζεται μόνο στη λατρεία, αλλά επεκτείνεται σε όλες τις εκδηλώσεις της ζωής. Όλοι χαίρονται μ΄ αυτόν που χαίρεται και όλοι λυπούνται μ΄ αυτόν που λυπάται. Ο ένας βοηθά τον άλλο πνευματικά και υλικά. Ο ένας συγχωρεί και ανέχεται τον άλλο και φροντίζουν να μήν υπάρχει πικρία και παρεξηγήσεις μεταξύ τους. Αγωνίζονται μαζί για την πίστη, και μελετούν τους Πατέρες, φροντίζοντας να έχουν την πίστη και την ομολογία που είχε πάντα η Εκκλησία.
Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, η μεγάλη πλειοψηφία ήταν συνειδητοί Χριστιανοί και τα όρια της ενορίας εύκολα συγχέονταν. Στις μέρες μας δεν είναι πλέον αδιάφορο σε ποιο ναό εκκλησιάζεται κανείς. Υπάρχουν ενορίες που μόνο κατ΄ επίφαση είναι χριστιανικές και ορθόδοξες. Ακόμη όμως και κεί που ομολογείται η Ορθοδοξία, οι άνθρωποι είναι συχνά ξένοι μεταξύ τους, αν όχι και εχθρικοί ο ένας απέναντι στον άλλο. Έτσι, ειδικά στις μεγάλες πόλεις, έχει ατονήσει μέσα μας η συνείδηση του μυστηρίου της ενορίας. Η κυριότερη αιτία είναι η χαλάρωση των δεσμών της αγάπης ανάμεσα στους ανθρώπους και η βαθμιαία εξάλειψη του εκκλησιαστικού φρονήματος. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η έννοια της Εκκλησίας γίνεται μια θεωρητική γενικότητα. Η συγκεκριμένη απτή έννοια της Εκκλησίας ως ενορία βρίσκεται σπάνια.
Όμως, η Ορθοδοξία δεν μπορεί να βιωθεί αληθινά χωρίς την ενορία. Ο αθλητής δεν μπορεί να αγωνιστεί έξω από το στάδιο, κι αν αγωνιστεί δεν στεφανώνεται. Η ενορία είναι το στάδιο της ορθοδόξου βιωτής. Στο μοναχισμό, ενορία είναι το κοινόβιο ή η σκήτη. Η χριστιανική ζωή επικεντρώνεται πάντα γύρω από την κοινότητα. Ο χριστιανός αγωνίζεται να αγαπήσει συγκεκριμένους ανθρώπους, τους πλησίον του, με τα προτερήματα και τα ελαττώματά τους. Με αυτούς τους συγκεκριμένους ανθρώπους πρέπει να ομονοήσει στην πίστη, αυτούς πρέπει να συγχωρήσει και από αυτούς πρέπει να ζητήσει συγνώμη.
Οι περισσότερες ενορίες σήμερα έχουν σταθερό κέντρο τον ιερέα και τους επιτρόπους του παγκαριού. Το πλήθος που γυρνά γύρω τους είναι κάπως ακαθόριστο. Οι λίγοι πραγματικά ευσεβείς είναι χαμένοι στο πλήθος των αδιάφορων. Ο άνθρωπος βρίσκεται στην ενορία από τότε που θα γεννηθεί. Βρέφος ακόμη, αβάπτιστο, δέχεται τις πρώτες εντυπώσεις από την ψαλμωδία, από τα κεριά, από τις εικόνες. Η παιδική του ηλικία ζυμώνεται με τη ζωή της Εκκλησίας. Εκεί η μάνα του, εκεί ο πατέρας του, τα αδέλφια και συνομήλικοι φίλοι. Πλούσιοι και πένητες, παιδιά και γέροι, μορφωμένοι και αμόρφωτοι, δυνατοί και αδύναμοι, καθαροί και ακάθαρτοι, στέκονται και προσεύχονται δίπλα-δίπλα, ισοπεδωμένοι μπροστά στην απροσωπόληπτη αιώνια αλήθεια.
Η ενορία είναι η εν Χριστώ οικογένεια. Εκεί ο ένας νιώθει ότι είναι συγγενής με τον άλλο, γιατί σε όλων τις φλέβες κυκλοφορεί το ιδιο αίμα, του αναστάντος Χριστού. Μήπως και η φυσική οικογένεια δεν είναι κι αυτή μια μικρή ενορία; Για τον Χριστιανό είναι η κατ΄ οίκον Εκκλησία. Αυτή η κατ΄ οίκον Εκκλησία αποτελεί το κύτταρο της ενορίας.
Ανάμεσα σε δύο αληθινά ορθόδοξες ενορίες υπάρχουν δεσμοί αγάπης και κοινής ταυτότητας: Εκκλησία του Χριστού η μία, Εκκλησία του Χριστού και η άλλη. Τα πρόσωπα αλλάζουν, η ουσία είναι η ιδια.
“Εν τούτω γνώσονται ότι εμοί μαθηταί εσταί, όταν αγάπη έχετε εν αλλήλοις”. Αγάπη ανάμεσα στα μέλη της ενορίας, αγάπη ανάμεσα στις ενορίες. Έτσι μόνο παίρνει σάρκα και οστά η εν Χριστώ ζωή. Δεν είναι δυνατό να ζούμε εν Χριστώ σαν επισκέπτες της Εκκλησίας. Πρέπει να ειμαστε μέλη του σώματος του Χριστού